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“禮儀徽州”是黃山市宣傳徽州文化的一句形象口號(hào)，其中的文化內(nèi)涵十分豐富。中國素稱“禮儀之邦”，儒家思想歷來被視為正統(tǒng)，歷代規(guī)章制度的設(shè)置，都是以儒家倡導(dǎo)的禮儀文化為支柱。徽州文化是宋以后中國儒家文化在民間社會(huì)完整的體現(xiàn)和典型的代表，禮儀文化在徽州各個(gè)方面都得到具體落實(shí)。知書達(dá)禮，溫文爾雅，成為徽州民風(fēng)的體現(xiàn)?！岸Y儀徽州”正是中華傳統(tǒng)禮儀文化在徽州踐行落實(shí)，最為完整的概括。
一、禮義與禮儀
作為一種世代相沿的文化精神，“禮”具有多重含義，有禮貌之義，儀節(jié)之義，道德之義，倫理之義，制度之義，法治之義，內(nèi)容十分廣泛。中國文化的核心思想就是“禮”。因此，有學(xué)者提出“禮儀之邦”正確的稱呼應(yīng)該是“禮義之邦”。
禮義與禮儀究竟有什么區(qū)別呢？
“禮義”和“禮儀”同時(shí)出現(xiàn)在先秦古籍中，《詩·序》：“變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！薄吨芏Y》：“凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯?！边@里，“禮義”一詞所表達(dá)的含義是一種思想，人的言行舉止都應(yīng)該符合“禮”的本義?！岸Y儀”講的是具體的禮節(jié)、禮貌或者禮儀活動(dòng)、禮儀形式。
但“禮儀”與“禮義”有時(shí)候也相通，《詩·風(fēng)·相鼠》是一首諷刺和詛咒無禮之人的詩，詩云：“相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為？相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟？相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？”全詩三段，均以老鼠起興，說這個(gè)人無禮，還不如快點(diǎn)去死！每一段用一個(gè)不同的字來說“禮”，第一段說“人而無儀”，第三段說“人而無禮”，意思相同。第二段說“人而無止”，止，就是節(jié)，禮節(jié)的意思。儀、禮節(jié)、禮，換了三種說法，反復(fù)歌詠，這是《詩經(jīng)》中常見的修辭手法。由此可見，這首詩中的“禮義”和“禮儀”是通用的。
如果更深一些了解“義”和“儀”的關(guān)系，“義”更為宏觀，形而上，看得見摸不著；“儀”更為具體，形而下，看得見能落實(shí)。儀本身就包含著義，不講求義也就談不上儀。禮義就是禮儀，禮儀就是禮義。我們不能狹隘地理解禮儀一詞的含義，以為禮儀只是些外在的儀表、儀容、儀式一類的東西。忽略了“儀”根據(jù)和體現(xiàn)的恰恰是“義”，“儀”將“義”落實(shí)到具體的行為和具體的細(xì)節(jié)。如果連“禮儀”都不講，何來談“禮義”？！
從中華禮儀文化發(fā)展的歷史來看，強(qiáng)調(diào)“禮”的內(nèi)在“義”和強(qiáng)調(diào)“禮”的外在“儀”，也有變化。不同歷史時(shí)期，“禮義”和“禮儀”的側(cè)重，是不一樣的。原始氏族的祭祀、巫卜以及部落之間的結(jié)盟儀式，是后來禮儀制度的肇始之端。原始氏族社會(huì)的所謂“禮”，強(qiáng)調(diào)更多的是形式，是“儀”。到了周代，具備國家形態(tài)的禮儀制度開始形成，春秋戰(zhàn)國《周禮》《儀禮》《禮記》的出現(xiàn)，使禮制成為國家機(jī)器中政治、軍事、倫理、文化制度。西周時(shí)期，已經(jīng)將原始氏族社會(huì)的禮儀習(xí)俗上升到了思想制度層面，強(qiáng)調(diào)的是“禮義”。
在儒家的學(xué)說里，禮是約束人之情，養(yǎng)成個(gè)人良好修養(yǎng)品性的重要手段。隨著禮教的普及，統(tǒng)治階級(jí)和文人學(xué)者也都沾沾自喜地自稱為“禮義之邦”（見《晉書》卷114《載記第十四》）。然而，由于等級(jí)制度的森嚴(yán)，基層平民沒有享受禮教的資格，這便是我們熟悉的一句話“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記·曲禮上》）。在統(tǒng)治階級(jí)上層，“禮義”重于“禮儀”。
宋明以后，庶人階層崛起，儒家思想向民間基層滲透，禮教也在庶民老百姓中間扎根。孔子曾說：“民可使由之，不可使知之?！币馑际墙y(tǒng)治階級(jí)上層在指導(dǎo)民眾遵守禮教的過程中，由于庶民老百姓不識(shí)字，很難懂得禮教的一些真正思想內(nèi)涵，只要他們按照禮教的一些規(guī)矩做就可以了。因此，在這一階段強(qiáng)調(diào)“禮儀”比強(qiáng)調(diào)“禮義”，顯得更為重要?？梢哉f，明清時(shí)期對(duì)“禮義”灌輸，完全隱逸在“禮儀”之中。正因?yàn)槊髑鍟r(shí)期對(duì)“禮儀”的重視超過對(duì)“禮義”的闡述，在文人的記述中，“禮義之邦”被“禮儀之邦”（見明《國朝典匯·朝貢》）所取代。
“禮義”與“禮儀”詞語的使用，經(jīng)歷了一個(gè)不斷演變，各有側(cè)重的歷史發(fā)展過程，你中有我，我中有你，與時(shí)代、時(shí)勢(shì)、人們的習(xí)慣與取舍等密不可分，其關(guān)鍵在于如何因時(shí)因勢(shì)把握中間的度?！岸Y儀徽州”抓住宋以后儒家文化在徽州民間社會(huì)最完整的體現(xiàn)和最典型的代表這一特點(diǎn)，加以高度概括，體現(xiàn)徽州文化的特色，有其獨(dú)到之處。
二、程朱理學(xué)與“禮儀徽州”
程朱理學(xué)的出現(xiàn)，使禮儀文化在徽州的踐行達(dá)到一個(gè)高度。
孔子認(rèn)為“禮也者理也”（《禮記·仲尼燕居第二十八》）。二程認(rèn)為“理即是禮”，提倡“視聽言動(dòng)，非理不為”(《二程遺書》卷十五)，繼承了孔子的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”思想。朱熹繼承和發(fā)展了二程思想，把“理”推及人倫道德，認(rèn)為“三綱五?！倍际抢淼摹傲餍小?，人們應(yīng)當(dāng)“去人欲，存天理”，自覺遵守三綱五常的道德規(guī)范。只有這樣，對(duì)“理”的體會(huì)和認(rèn)識(shí)オ是最完美的，而“禮”也就是順“天理”的結(jié)果，這為禮教找到了道德和人性理論的依據(jù)。
朱熹在哲學(xué)思想上不僅給“禮”找到了一個(gè)適當(dāng)?shù)牡匚?，而且為之著書立言，以表明禮對(duì)維護(hù)社會(huì)秩序的作用。他認(rèn)為一個(gè)人不僅要在思想上認(rèn)同三綱五常、三從四德等倫理道德，更應(yīng)該在日常的生活中主動(dòng)踐行。他專門編了一部《家禮》，對(duì)家族中冠、婚、喪、祭等四項(xiàng)主要活動(dòng)以及人們起居、言語、出行等日常生活細(xì)節(jié)，提出明確規(guī)定。如婚禮，要按照議婚、納采、納幣、親迎、見舅姑、廟見等程序依次進(jìn)行；長者去世，則應(yīng)該有沐浴、設(shè)靈、銘旌、小殮、大殮、成服、遷柩、發(fā)引、下棺、成墳等具體環(huán)節(jié)。為了使少年兒童從小就受到良好的教育，養(yǎng)成自覺遵守禮儀、循規(guī)蹈矩的習(xí)慣，朱熹專門編寫了《蒙童須知》一文，其中如“凡為人子弟，須是低聲下氣、語言詳緩”“于長上之前，必輕嚼緩咽，不可聞飲食之聲”“凡侍長者之側(cè)，必正立拱手”等等，既細(xì)致入微，又表述簡明，很適合兒童學(xué)習(xí)。
祠堂和族田是近代宗法制度的兩大主要特征，程頤在設(shè)想重建宗法制度時(shí)，曾把立家廟作為重要內(nèi)容，朱熹則借助歷史上人們祭祀鄉(xiāng)賢名士的“祠堂”一詞，把家廟改稱祠堂，作為一個(gè)祭祀祖先、團(tuán)聚族人的中心，規(guī)定了一整套禮儀規(guī)則。為保證祭祀活動(dòng)的延續(xù)和吸引族眾，他又提出設(shè)置族田作為物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，朱熹還特別強(qiáng)調(diào)家長、族長在家庭和家族中的地位，制定了一整套禮儀規(guī)矩，維護(hù)他們至高無上的權(quán)威。惟有這樣，整個(gè)家族的秩序才會(huì)得到維護(hù)。
程朱理學(xué)所闡發(fā)的禮學(xué)理論，是“禮儀徽州”的指導(dǎo)思想。
三、徽州宗族與“禮儀徽州”
朱熹熱心于宗法建設(shè)，有著重要的社會(huì)原因。宋代，由于農(nóng)民戰(zhàn)爭的沖擊和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)面臨禮制崩壞的局面，統(tǒng)治階層試圖采取加強(qiáng)“禮治”的措施，以禮入法，通過法律和行政手段來強(qiáng)化禮制建設(shè)，而民間家禮的建設(shè)就是一個(gè)不可忽視的陣地。
無論是商周時(shí)期的宗法制，還是魏晉時(shí)期的九品中正制，都是封建社會(huì)上層的宗族制度，是為社會(huì)上層服務(wù)的。庶民沒有資格修宗譜，更不準(zhǔn)有宗族組織。北宋開始，宗族制度與政治制度脫鉤，宗族制度由上層向基層滲透。近世宗族制度是一種庶民宗族制度，是儒家文化向民間社會(huì)底層貫徹的組織形式。
庶人階層的崛起，也使宋代統(tǒng)治階層看到了民間家禮的重要性，積極推進(jìn)“禮下庶人”，成為統(tǒng)治者管理百姓的一個(gè)有力工具。徽州宗族制度是在程朱理學(xué)直接影響下形成和發(fā)展起來的，對(duì)儒家的傳統(tǒng)道德極為講究，在處理人與人的關(guān)系上非常注重禮教，有一整套“禮儀”規(guī)范人們的行為。
徽州宗族禮儀重視血統(tǒng)的傳延與繼承，把祖先作為宗族、家族血統(tǒng)的象征，形成敬祖、祭祖習(xí)俗?；罩菁雷娑良朗甲妫⒋杭老茸?，秋季祭禰祖，此外還有忌日祭、生日祭、墓祭等，凡遇春節(jié)、清明、端午、中元、中秋、冬至等年節(jié)及重大活動(dòng)，均舉行祭祖儀式，其中以農(nóng)歷臘月祭最為隆重?；罩葑谧逋ㄟ^各種禮儀，灌輸儒家的忠孝信悌、禮義廉恥。
宋以后的徽州，奉行朱熹所制《家禮》，婚冠喪祭都是遵行文公家禮。直至民國，徽州的禮節(jié)還是以朱熹的《家禮》作為依據(jù)，滲透于各個(gè)家庭。休寧《茗洲吳氏家典》一書就是根據(jù)《家禮》，結(jié)合本宗族的情況，規(guī)定了婚冠喪祭的禮節(jié)，作為子孫后代遵行的法典。《休寧范氏族譜》“祀禮”中具體規(guī)定：祭祀尤當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn)，不能竊竊私語、交頭結(jié)耳、東張西望、搔癢伸腰、聳肩打哈欠，跪拜時(shí)必須等聲音寂靜后才能起身，拜后也不準(zhǔn)立刻抖衣拂去身上的灰塵，違者要受到懲罰。在明清時(shí)期的徽州，這種禮儀規(guī)范很嚴(yán)，表面上看似彬彬有禮，其實(shí)包含著嚴(yán)格的尊卑長幼的等級(jí)。
宗族制度所體現(xiàn)的民間基層組織形式，是“禮儀徽州”的社會(huì)基礎(chǔ)。
四、徽商與“禮儀徽州”
徽商是中國明清時(shí)期最杰出的商幫，在明中葉至清中葉的三百余年間，引領(lǐng)中國商業(yè)經(jīng)濟(jì)潮流?；丈淌侨迳?，他們以儒家道德規(guī)范作為經(jīng)商標(biāo)準(zhǔn)，以“誠信”為商德。
《禮記·大學(xué)》稱：“欲正其心者，先誠其意?！逼浠竞x是指誠實(shí)無欺，講求信用。數(shù)千年來，誠信被中華民族視為自身的行為規(guī)范和道德修養(yǎng)，成為禮儀文化中的重要組成部分?；丈淘诮?jīng)營活動(dòng)中“以誠待人”，形成徽商的儒商特質(zhì)。
一般來說，商人的本性是唯利是圖，欺詐、哄騙是商人的共性。可是徽商卻認(rèn)為，商人與顧客是互惠互利、相互依存的關(guān)系，商人只有誠實(shí)不欺，才能贏得顧客的信任。所以，他們?cè)诮?jīng)營活動(dòng)中十分重視自己的信譽(yù)，以信接物，貨真價(jià)實(shí)，公平交易，童叟無欺，市不二價(jià)。在商貿(mào)活動(dòng)中，有些商人采用手段卑劣的摻假造偽、以次充好、克斤扣兩、加碼漲價(jià)、欺行霸市、爾虞我詐等伎倆經(jīng)營，是常有之事。奸商劣賈常借此牟取暴利，但徽商卻不屑為之。他們懂得，信譽(yù)是商業(yè)的靈魂，是無形資產(chǎn)，重然諾、講信用，恪守信不欺的商業(yè)道德，是財(cái)源不竭和經(jīng)商長久取勝的成功之道。更是禮儀文化在徽商身上的體現(xiàn)。
經(jīng)商做生意講究成本核算，追求盡可能高的利潤，這是無可指責(zé)的，因?yàn)橘嶅X是商人經(jīng)商的最終目的。但中國傳統(tǒng)禮教一直要求人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中，壓抑自己的欲念，以義為重，以德為要。強(qiáng)調(diào)的是“義者，宜也”（《禮記·中庸》），意思是要做到不偏不倚，不要過分地去追求個(gè)人利益和物質(zhì)需求，正確處理個(gè)人利益和社會(huì)利益的關(guān)系。徽商在經(jīng)營中不是不講利，也不是不要利，關(guān)鍵是他們能正確對(duì)待“義”和“利”的關(guān)系。倡揚(yáng)“輕利重義”，力求做到“利緣義取”“以義獲利”，不唯利是圖、見利忘義甚至以利損義，一旦當(dāng)義、利矛盾時(shí)能做到“以義制利”，主張非義之財(cái)不取?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）徽商津津樂道“以義為利”，其實(shí)是將自己歸于“君子”一類，不把自己定位為商人。同時(shí)他們以良好商業(yè)道德來整合義利關(guān)系，試圖追求義、利二者結(jié)合的完美境界。
把經(jīng)商所得財(cái)富用于投資社會(huì)公益建設(shè)，是徽商大力弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德的生動(dòng)體現(xiàn)，也是中國傳統(tǒng)禮儀文化在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域結(jié)出的碩果。清初歙縣商人江演，經(jīng)商致大富以后，處家極為儉約，但扶危濟(jì)困則一擲千金。他曾捐銀數(shù)萬兩，開鑿績溪縣鎮(zhèn)頭至孔靈約30里山路，方便行人；捐巨資疏浚揚(yáng)州下河，以利行船。休寧商人汪寬也，曾捐資修休寧東峽溪大橋，運(yùn)大米千擔(dān)賑濟(jì)水災(zāi)。另一商人查杰，在蘇州修砌石埠，在南陵修筑道路百里。黟縣西遞典當(dāng)商胡學(xué)梓性喜濟(jì)人，樂善好施。獨(dú)造齊云山腳“登封橋”、黟縣靄岡橋，襄助建造漁亭永濟(jì)橋，另外出資修建黟縣至歙縣、祁門、休寧大路9處。此類例證，不勝枚舉。
徽商奉行的儒商精神和取得的成就，體現(xiàn)了“禮儀徽州”在商業(yè)領(lǐng)域的踐行和取得的巨大成功，經(jīng)濟(jì)支撐也促進(jìn)了徽州文化在各個(gè)領(lǐng)域的全面發(fā)展。
五、村落建筑與“禮儀徽州”
徽州村落的形成同宗族禮制密切相關(guān)?；罩莨糯迓淇臻g布局有兩個(gè)特點(diǎn)，一個(gè)是以墳?zāi)篂橹行?，一個(gè)是以祠堂為中心。以墳?zāi)篂橹行牡拇迓洌蓮]墓而形成。在祖先墓地旁建宅，逐漸發(fā)展而成村落?；罩萑说淖诜ㄓ^念極其濃厚，講孝道。而孝道是禮教中的核心，《孝經(jīng)》提出“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”。后來經(jīng)過程朱理學(xué)的闡釋，孝成了與天同理的存在。守孝三年，成為中國的禮儀規(guī)矩和制度。徽州人遇到特別孝順的，索性在父母的墳邊造一幢房子，守著父母的墳?zāi)惯^日子，這叫廬墓。廬墓是中國禮儀文化及宗法制度的產(chǎn)物。歙縣昌溪便是由吳氏廬墓而成村落的，至今村中仍有一塊占地很大的“大桕園”，為昌溪吳氏始祖及后代各世祖的墳地，“大桕園”也就是昌溪村的發(fā)源地。廬墓成村是先選擇墓地，然后建構(gòu)宅居，宅居圍著祖墓建。婺源縣理坑村整個(gè)村落建立在祖墳的“龍脈”之上，建筑朝向也與祖墳一致。
祠堂是宗族舉行祭祖禮儀和進(jìn)行各種活動(dòng)的場所，以祠堂為中心的村落，體現(xiàn)的是一種宗族的榮耀和尊嚴(yán)，一種睦族的氛圍。西遞村中心建有胡氏宗祠敬愛堂，整個(gè)村落以敬愛堂為中心布局設(shè)計(jì)，前后兩條溪流，成弧形繞著敬愛堂緩緩流過。街巷以橋相連通，建筑群落的整體感極強(qiáng)。民居拱衛(wèi)著祠堂，也就是子孫圍繞著祖先。南屏是一個(gè)多姓村落，居住著葉、程、李等主要姓氏人家，各姓都把自己的祠堂建在村子中心。年久人丁繁衍日旺，流派漸生，宗祠、支祠、家祠頗多，鼎盛時(shí)期，全村共有30多座祠堂，僅村中心橫店街，自南到北不過200米，就有各式祠堂8座?；罩莨糯迓洳季挚臻g中的禮儀觀，是明清徽州宗族社會(huì)和禮儀文化的客觀體現(xiàn)。
嚴(yán)格的尊卑有序禮教觀念，無孔不入地影響著民居建筑空間的設(shè)置。黟縣宏村承志堂整幢建筑依照主次之分，講究正偏、內(nèi)外的空間層次；封建的忠孝禮義廉恥的禮制，在整幢建筑中得到充分體現(xiàn)。廳堂、廂房、偏廳諸建筑單元，由磚木分隔或獨(dú)立，形成內(nèi)外層次。在一進(jìn)一進(jìn)的合院建筑中，配合行為規(guī)矩，意味不同身份的關(guān)系。如主人的廂房不是隨便什么人都可進(jìn)，傭人丫環(huán)端茶送水要打招呼才能進(jìn)；較簡陋的廂房是傭人轎夫住的；小姐的閣樓男人不能進(jìn)；廳堂上長輩議事下輩不能隨便闖入；書房是小孩讀書寫字的地方，不能高聲喧鬧等。后廳是長輩居住之處，柱石上雕有壽字，額枋上雕的是“郭子儀上壽圖”。這種尊卑有序、內(nèi)外有別的建筑空間設(shè)置，完全體現(xiàn)了禮教的觀念，是禮儀文化的物化。
徽州村落和建筑，滲透了中國傳統(tǒng)禮儀文化，也是“禮儀徽州”的直觀表達(dá)。
綜上所述，中國禮儀文化由上層社會(huì)向民間基層滲透的過程中，徽州成為“禮下庶人”的典范。無論在指導(dǎo)思想、社會(huì)基礎(chǔ)、經(jīng)濟(jì)成就和物化狀態(tài)的村落建筑格局上，禮儀文化都留下不可磨滅的痕跡。禮儀文化在徽州民間傳播過程中，“修身齊家治國平天下”（《禮記·大學(xué)》）等中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，成為徽州人的價(jià)值觀，使徽州人養(yǎng)成禮貌、孝悌、勤儉、自律、從善、向上、愛國、盡職等一系列良好品德和禮儀習(xí)俗。“禮儀徽州”體現(xiàn)了徽州文化特色，在弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，建設(shè)中國特色社會(huì)主義新時(shí)代中，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。
?。ū疚氖屈S山市政協(xié)《“禮儀徽州”研究》課題階段性成果）
編輯：文潮